Os deuses se voltam contra Enkidu

À medida que a fama de Gilgamesh e Enkidu se expandia e suas proezas cresciam em proporção, os deuses começaram a nutrir preocupações. O grande Anu, que inicialmente havia aconselhado a criação de Enkidu, percebeu que um dos dois heróis precisava perecer. Após debates acalorados, os deuses concluíram que seria Enkidu quem enfrentaria a morte.

• Essa é a segunda parte de uma conversa que teve início no post anterior.
  

A saúde de Enkidu rapidamente declinou. Ele lamentou a perspectiva de nunca mais ver seu irmão Gilgamesh, prevendo que em breve se uniria aos mortos. Em desafio aos deuses, lançou maldições ao caçador e à cortesã Shamhat, responsáveis por sua transição da inocência do deserto para as complexidades e decadência da civilização. No entanto, suas invectivas foram em vão, e seu declínio prosseguiu, assombrado por um sonho perturbador.

Nesse sonho, Enkidu viu-se capturado por um ser colossal, com mãos que lembravam garras de leão ou asas de águia, que o dominava com facilidade. Esse ser o esmagou e transformou-o em uma pomba, amarrando seus braços como asas e levando-o para a morada das sombras, onde a luz não penetra e os moradores vivem na escuridão. Lá, diante da rainha do Submundo, Enkidu teve uma visão de sua própria morte, um tormento que o assombrou.

Seu fim foi trágico. Resistiu por onze dias, até que, com Gilgamesh ao seu lado, proferiu suas últimas palavras. "Meu amigo, meu deus se virou contra mim", lamentou. "Não morro como um guerreiro em batalha... Não caio no campo de combate e não faço meu nome ali." Com isso, o mais querido irmão e amigo de Gilgamesh, criado pelos deuses para rivalizar com ele, sucumbiu à vontade divina, sendo demasiado forte para este mundo.

O funeral de Enkidu, um cidadão influente de Uruk, foi grandioso, acompanhado pelas profundas lamentações de Gilgamesh. Este último relembrou em lágrimas todas as aventuras compartilhadas com seu amigo e desejou que todos que o conheceram e os lugares que visitou mantivessem viva sua memória. "Que o buxo, o cipreste e o cedro lamentem por você", expressou Gilgamesh, "que o rio sagrado Ulay chore por você, pelas margens que percorremos vigorosos! Que o puro Eufrates lamente por você, cujas águas oferecemos em oferenda!"

Para honrar o guerreiro caído, Gilgamesh encomendou uma estátua elaborada, adornada com ouro, marfim, cornalina e ferro, cada detalhe meticulosamente delineado, desde sua flauta até sua cadeira, pulseira, punhal e aljava. Contudo, mesmo esses esforços comemorativos não conseguiram aplacar a perda de seu amado amigo. A morte de Enkidu marcou profundamente Gilgamesh, transformando-o para sempre.

A jornada rumo a Uta-napishti

Gilgamesh abandonou Uruk e se aventurou pela selva, recentemente despertado para sua própria mortalidade. Enfrentando temores como uma matilha de leões, ele, após um profundo sono, despertou sob a luz lunar, renovando-se de forças. Dizimou os leões, alimentou-se deles e revestiu-se de suas peles. Suas deambulações gradualmente o distanciaram da dor que o assolava. "Gilgamesh cavou poços onde antes não havia, bebeu água enquanto perseguia os ventos", como relata o épico. Seu deus patrono alertou-o sobre a futilidade de escapar das amarras da mortalidade, mas Gilgamesh ignorou o aviso.

A saga do herói prosseguiu, levando-o às majestosas montanhas gêmeas de Mashu, cujas raízes mergulhavam no submundo e cujos picos tocavam os céus. Um ser ameaçador, meio homem meio escorpião, interrompeu-lhe o caminho, advertindo-o a não seguir adiante. Contudo, Gilgamesh revelou seus intentos ao ser.

Ele declarou sua busca por Uta-napishti, o único ser humano a sobreviver ao cataclismo que quase extinguira toda a vida na terra, quando os deuses desencadearam uma inundação. Acreditava que Uta-napishti detinha os segredos da imortalidade. O homem-escorpião, compreendendo sua missão, apenas aconselhou cautela durante a jornada sob as imponentes montanhas.

Na profunda escuridão abaixo das montanhas, Gilgamesh viajou horas a fio, ciente de que retornar seria impossível. Em meio à jornada, sentiu um vento ululante na escuridão, mas persistiu até emergir ao amanhecer num jardim de incomparável beleza. Ali, árvores feitas de cornalina e lápis-lazúli destacavam-se, enquanto arbustos estranhos ostentavam frascos ao invés de espinhos, reluzindo sob a luz da aurora.

Após atravessar essa passagem perigosa, além do jardim incrustado de pedras preciosas, Gilgamesh encontrou-se numa praia no limite do mundo, onde deparou-se com... uma taberna. Sim, um estabelecimento no fim do mundo. A proprietária, longe de ser apenas uma comerciante excêntrica, revelou-se uma antiga deusa sábia, permitindo a entrada do viajante em sua morada.

Ao notar a aparência abatida de Gilgamesh, a anfitriã indagou sobre suas tribulações. Ele relatou sua saga - suas proezas, o amor por seu amigo e a trágica morte de Enkidu. Como poderia, ele perguntou, aceitar um destino tão comum? A existência, para ele, transcendia a simples alternância entre vida e morte, entre atos esquecidos pelo tempo. Era por isso que buscava Uta-napishti.

A deusa ponderou que somente o sol poderia atravessar o oceano, alertando sobre as Águas da Morte, um lugar letal no centro do mar. Recordou, então, a presença de um barqueiro na costa, embora não garantisse sua ajuda. Além disso, acrescentou que o barqueiro era acompanhado por homens de pedra, uma força a ser enfrentada.

Gilgamesh agiu prontamente, eliminando os homens de pedra e conversando com o barqueiro. Expôs seu desejo pela vida eterna e solicitou auxílio para atravessar o oceano. O barqueiro, censurando a destruição dos homens de pedra, exigiu que Gilgamesh construísse novos barcos. Assim, iniciaram a travessia, superando as Águas da Morte em três dias. Por fim, Gilgamesh alcançou terras distantes e encontrou Uta-napishti.

Ao relatar sua história e sua busca pela imortalidade, Gilgamesh confrontou o imortal, indagando sobre o segredo da vida eterna. Uta-napishti respondeu que tal segredo não existia para ser compartilhado, negando a Gilgamesh o privilégio desejado. As palavras do imortal a Gilgamesh, destacadas na Epopéia por Andrew George, ecoaram:

[Enkidu, de fato] eles levaram à sua perdição.
[Mas você] você trabalhou duro e o que conseguiu?
Você se esgota com trabalho incessante,
enche seus nervos de tristeza.

antecipando o fim dos seus dias.
O homem é quebrado como um junco num canavial!
O jovem atraente, a bela jovem –
tudo [muito cedo] em seu [primeiro] A morte os sequestra!

. . .Sempre construímos nossas casas,
sempre construímos nossos ninhos,
sempre que irmãos dividem sua herança,
sempre surgem rixas na terra.

Sempre o rio subiu e nos trouxe a enchente,
a mosca flutuando na água.
Na face do sol seu semblante olha,
e de repente não há mais nada ali. (86-7)

A jornada agridoce para casa

Compreensivelmente, Gilgamesh não ficou feliz com o conselho decepcionante de Uta-napishti. Gilgamesh exigiu saber como o próprio Uta-napishti alcançou a vida mortal e, longamente, Uta-napishti contou ao herói sobre o grande dilúvio que devastou a terra e como lhe foi concedida a imortalidade após sobreviver a ela. Gilgamesh não se comoveu. Ele lutou contra Humbaba e contra o Touro do Céu e venceu. Por que a imortalidade não deveria ser dele também?

Uta-napishti disse ao herói para tentar ficar acordado por seis dias e sete noites. Ele disse que se Gilgamesh pudesse fazer isso, então Gilgamesh experimentaria como era a imortalidade. Gilgamesh tentou, mas adormeceu imediatamente e, exausto da longa viagem, dormiu durante uma semana. Quando ele acordou, Uta-napishti mostrou-lhe pães para uma semana, alguns dos quais endureceram e ficaram mofados enquanto o herói dormia, como prova de que o herói não conseguia ficar acordado.

Foi um fracasso total. Gilgamesh estava enojado consigo mesmo. Uta-napishti disse ao barqueiro para ir embora e não voltar. Mas primeiro, Uta-napishti disse ao barqueiro para pelo menos dar banho em Gilgamesh e lhe dar uma muda de roupa, para que o rei pudesse retornar à sua cidade, reconciliado com seu destino. No entanto, Uta-napishti talvez tenha percebido que havia sido muito duro com o herói. Afinal, Gilgamesh fez uma jornada épica para encontrá-lo. E então Uta-napishti contou ao rei sobre uma planta que crescia nas profundezas do oceano e que poderia restaurar a juventude.

No caminho de volta da terra de Uta-napishti, Gilgamesh mergulhou fundo no oceano e o encontrou. Exultante, Gilgamesh disse ao barqueiro que levaria a planta de volta a Uruk, provaria-a e voltaria a ser como era na juventude. Embora ele quase tivesse desistido, ele teria, afinal, sua imortalidade. Só que não era para ser assim. No caminho de volta para Uruk, Gilgamesh estava tomando banho na água fria. Uma cobra sentiu o cheiro da planta, emergiu, agarrou a planta e desapareceu.

Entretanto, em meio ao seu desespero, Gilgamesh percebeu que estava se aproximando de casa. Ele e seu companheiro viajavam e compartilhavam pão em intervalos regulares, até que finalmente avistaram a cidade onde nasceram. Embora tenha perdido seu melhor amigo e tenha tido a imortalidade ao alcance das mãos apenas para perdê-la, ainda assim - diante dele estava Uruk, majestosa e esplêndida, a cidade que ele ergueu e que o moldou.

A versão clássica do épico termina onde começou - no topo das muralhas de Uruk. Gilgamesh convidou o barqueiro a admirar a cidade junto com ele. "Suba a muralha de Uruk e caminhe por ela! / Examine seus fundamentos, analise sua construção! / Seus tijolos não foram assados no forno? / Os Sete Sábios não lançaram seus alicerces? / A cidade se estende por uma milha quadrada, um bosque de tamareiras por outra milha, um poço de argila por outra, e meio milha é o templo de Ishtar: / Uruk abrange três milhas e meia em sua totalidade", expressou ele. Ao recordar não apenas seus desejos, mas a realidade do que possuía, Gilgamesh começou a reconciliar-se com sua própria mortalidade.

Ainda com o barqueiro, Gilgamesh afundou-se e chorou. “[Para quem]”, perguntou ele, “trabalhei tanto meus braços, / para quem secou o sangue do meu coração?”. Ele nunca mais encontraria a origem da planta no fundo do mar. O oceano era muito vasto. Mesmo a solução de última hora para a sua busca desesperada pela vida eterna revelou-se totalmente fútil.

Bilgames e os fragmentos sumérios da epopeia

Diversos fragmentos da história de Gilgamesh, conhecido como Bilgames nas versões sumérias mais antigas, foram descobertos em várias regiões, desde o Iraque até a Turquia, Síria e Palestina. Em uma dessas versões, Bilgames aconselha a cidade de Uruk a não se submeter ao domínio da cidade vizinha de Kish, mas sim a resistir e entrar em guerra contra eles. Outro fragmento detalha de forma extensa a épica batalha com Humbaba. Além disso, há uma variante que descreve o confronto com o Touro do Céu, durante o qual Ishtar lamenta com ainda mais vigor sua rejeição por Gilgamesh perante seu pai.

Dois fragmentos sumérios despertam particular interesse, destacando-se como fontes valiosas para compreendermos a visão dos sumérios sobre a morte e a vida após esta.

O primeiro, intitulado "Naqueles dias, naqueles dias distantes", narra a jornada de Enkidu ao submundo e seu retorno para contar a Gilgamesh sobre essa experiência. Este fragmento oferece um vislumbre das crenças sumérias sobre a vida após a morte, descrevendo um reino subterrâneo onde os mortos prosperam ou enfrentam dificuldades com base em suas ações em vida. Notavelmente, a fertilidade e a descendência eram aspectos centrais, pois mais filhos significavam mais sustento na vida após a morte através dos rituais e ofertas de sacrifício feitas por eles. Além disso, indivíduos que morriam jovens podiam encontrar prosperidade no submundo, enquanto aqueles que não honravam seus pais sofriam privações. No entanto, ao contrário das ideias morais cristãs sobre a vida após a morte, o submundo sumério carecia de uma lógica moral estrita. Sofrer na vida após a morte poderia ocorrer não apenas por questões morais, mas também por eventos como acidentes ou mortes naturais, uma ideia que o autor achou tão peculiar que inspirou uma composição musical sobre o tema.

O segundo fragmento sumério de destaque é intitulado "A Morte de Bilgames". Este poema reitera a inevitabilidade da morte e descreve como o submundo acolhe todas as pessoas, independentemente de sua posição social ou moral. Ao confrontar a morte de Bilgames, o texto menciona a prática do "enterro de retenção", na qual as pessoas próximas ao falecido eram sacrificadas para acompanhá-lo na vida após a morte. Este costume, embora comum na antiguidade, foi gradualmente abandonado ao longo do tempo. A história termina com Bilgames sendo enterrado em uma tumba inacessível, protegendo seus tesouros de intrusos. Esse desvio de rio para proteger tumbas também foi observado em outras culturas antigas, como no caso de figuras históricas como Átila, o Huno, e é mencionado na Bíblia em relação ao profeta Daniel e outros líderes.

Esses fragmentos, embora revelem costumes antigos e crenças peculiares, nos oferecem insights valiosos sobre as perspectivas dos sumérios sobre a vida, a morte e o além.

Mas acho que, por hoje, já falei demais. Na próxima postagem eu termino essa história. Aguardo você aqui.

José Fagner Alves Santos